তৌহিদী জনতার উত্থান ও রাষ্ট্রের আপসকামিতা: কাঠামোগত উগ্রবাদের রাজনৈতিক অর্থনীতি

বিগত কয়েক বছরে বাংলাদেশে "তৌহিদী জনতা" কিংবা বিভিন্ন উগ্র ধর্মীয় ব্যানারে সুফি মাজার ভাঙচুর, সংখ্যালঘু উপাসনালয়ে হামলা, সাধু-সন্ন্যাসী-বাউল-ফকিরদের ওপর নির্যাতন, সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানে বাধা এবং ভিন্নমতাবলম্বীদের বাকস্বাধীনতা হরণের ঘটনা ক্রমশ বাড়ছে। আরও উদ্বেগজনক হলো নারীদের পোশাক ও চলাফেরা নিয়ে সামাজিক ও ডিজিটাল মাধ্যমে কুৎসা রটানো, তাদের শিক্ষা-কর্মসংস্থানের অধিকার খর্ব করার প্রকাশ্য চক্রান্ত। ২০২৬ সালে দাঁড়িয়ে নির্বাচিত সরকার কেন এসব উন্মাদনার বিরুদ্ধে কঠোর আইনি ব্যবস্থা নিতে কুণ্ঠিত—এটি আজ বাংলাদেশের অন্যতম বড় রাজনৈতিক প্রশ্ন।

রাষ্ট্রের এই নমনীয়তার পেছনে রয়েছে ভোট ব্যাংকের সমীকরণ ও ক্ষমতা টিকিয়ে রাখার হিসাব। যখন রাষ্ট্রযন্ত্র গণবিক্ষোভ বা উগ্রবাদী তোপের মুখে নিজের সার্বভৌম আইনি কর্তৃত্ব প্রয়োগে ভয় পায়, তখন সমাজে তৈরি হয় শূন্যতা। প্রশাসনের এই শিথিলতা উগ্র গোষ্ঠীগুলোকে বার্তা দেয়: আইনশৃঙ্খলা বাহিনীকে নিষ্ক্রিয় রেখেও নিজেদের এজেন্ডা চাপিয়ে দেওয়া সম্ভব।

১৯৭১-এর সাম্য থেকে উগ্রবাদ: এরশাদ, হাসিনা ও অন্তর্বর্তী শাসনের ধারাবাহিক দায়

১৯৭১ সালে বাংলাদেশের ভিত্তি রচিত হয়েছিল সাম্য, মানবিক মর্যাদা ও অসাম্প্রদায়িকতার ভিত্তিতে। কিন্তু আজ সেই আদর্শ থেকে বিচ্যুতি ঘটেছে—একক কোনো শাসনের কারণে নয়, ধারাবাহিক রাষ্ট্রীয় সিদ্ধান্তের ফলে।

এরশাদ সরকার (১৯৮২-১৯৯০) ক্ষমতার বৈধতা জোগাতে ১৯৮৮ সালে সংবিধানের অষ্টম সংশোধনীর মাধ্যমে ইসলামকে রাষ্ট্রধর্ম ঘোষণা করে। এটি ছিল অসাম্প্রদায়িক সাংবিধানিক ভিত্তির ওপর প্রথম বড় আঘাত। রাষ্ট্রবিজ্ঞানী হামজা আলভীর ভাষায়, সামরিক শাসকেরা ধর্মকে রাজনৈতিক হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করে নিজেদের অস্তিত্ব রক্ষা করে—বাংলাদেশের প্রেক্ষাপটে তা পুরোপুরি প্রযোজ্য।

শেখ হাসিনা সরকার (২০০৯-২০২৪)—আন্তর্জাতিক মহলে নিজেকে ধর্মনিরপেক্ষতার প্রতীক হিসেবে উপস্থাপন করলেও, অভ্যন্তরে উগ্রপন্থীদের সঙ্গে আপস ও তোষণের নীতি চালায়। হেফাজতে ইসলামের দাবিতে পাঠ্যপুস্তক থেকে অসাম্প্রদায়িক লেখকদের রচনা বাদ দেওয়া, কওমি মাদ্রাসার সনদের স্বীকৃতি দিয়ে তাদের তদারকির বাইরে রাখা এবং মুক্তচিন্তকদের ওপর উগ্রবাদী হামলার সময় ভুক্তভোগীদের পাশে না দাঁড়িয়ে উল্টো তাদের দোষারোপের সংস্কৃতি—এই আমলেই প্রাতিষ্ঠানিক রূপ পায়। রাজনৈতিক বিশ্লেষক ক্রিস্টিন ফেয়ারের পর্যবেক্ষণ প্রণিধানযোগ্য: "স্বৈরাচারী শাসকশ্রেণী যখন প্রগতিশীল শক্তিকে ধ্বংস করে, তখন সেই শূন্যস্থান প্রতিক্রিয়াশীল চরমপন্থীরা পূরণ করে।"

অধ্যাপক মুহাম্মদ ইউনূসের নেতৃত্বাধীন অন্তর্বর্তী সরকার (২০২৪-২০২৫)-এর ১৭ মাসেও কাঠামোগত দুর্বলতা দেখা গেছে। ২৪-এর গণ-অভ্যুত্থানের পর আইনশৃঙ্খলা ব্যবস্থার ভঙ্গুরতার সুযোগে যখন দেশজুড়ে মাজার ভাঙচুর, সাংস্কৃতিক সংগঠনের অফিসে অগ্নিসংযোগ এবং পত্রিকা অফিসে হামলা শুরু হয়, তখন সরকার "রাজনৈতিক স্পর্শকাতরতা" ও "সামাজিক বিশৃঙ্খলা"-র অজুহাতে কঠোর অবস্থান নেয়নি। এই ১৭ মাসের নমনীয়তা এবং অপরাধীদের দৃষ্টান্তমূলক শাস্তি না দেওয়ার সংস্কৃতি উগ্র গোষ্ঠীগুলোকে আরও দুঃসাহসী করে তোলে, যার খেসারত আজ সমাজকে দিতে হচ্ছে।

বদরুদ্দীন উমর যেমন বারবার উল্লেখ করেছেন, বাংলাদেশের শাসকশ্রেণী কখনো জনগণের প্রকৃত ম্যান্ডেটের ওপর দাঁড়ায়নি; তারা সব সময় সামরিক শক্তি বা ধর্মীয় আপসের মাধ্যমে নিজেদের টিকিয়েছে। এই আপসকামিতাই "তৌহিদী জনতা" নামক অসংগঠিত শক্তিকে রাজনৈতিক স্থান দেয়।

আঞ্চলিক ও বৈশ্বিক প্রেক্ষাপট: হিন্দুত্ববাদ, তালেবান ও পশ্চিমা নীতি

বাংলাদেশের উগ্রবাদের উত্থান বিচ্ছিন্ন ঘটনা নয়—আঞ্চলিক ও বৈশ্বিক রাজনীতি এতে গভীরভাবে প্রভাব ফেলেছে।

ভারতের হিন্দুত্ববাদী রাজনীতি (বিজেপি-আরএসএস) এবং সেখানে মুসলিম সংখ্যালঘুদের ওপর নির্যাতন বাংলাদেশের উগ্র ইসলামপন্থীদের একটি "কাউন্টার-ন্যারেটিভ" দেয়—"ইসলাম বিপন্ন" এই জুজু দাঁড় করিয়ে তারা সাধারণ মানুষের ধর্মীয় অনুভূতিকে উসকে দেয়। দক্ষিণ এশিয়ার উগ্রবাদ "যোগাযোগকারী পাত্রের" মতো কাজ করে—এক দেশের সাম্প্রদায়িক রাজনীতি অন্য দেশের উগ্রবাদকে জ্বালানি জোগায়।

আফগানিস্তানে তালেবানের পুনরুত্থান এবং পাকিস্তানে চরমপন্থীদের রাজনৈতিক উত্থান বাংলাদেশের উগ্র তরুণদের মধ্যে এক ধরনের মনস্তাত্ত্বিক প্রেরণা সৃষ্টি করে। তারিক আলী যেমন বলেছেন, আফগানিস্তানে ধর্মীয় মৌলবাদের বিজয় পুরো দক্ষিণ এশিয়ার প্রগতিশীল কাঠামোর জন্য দীর্ঘমেয়াদি হুমকি।

পশ্চিমা বিশ্ব ও ওয়াহাবি মতাবলম্বনের প্রসার—২০১৮ সালের ২৭ মার্চ ওয়াশিংটন পোস্টে সৌদি ক্রাউন প্রিন্স মোহাম্মদ বিন সালমান স্বীকার করেন, স্নায়ুযুদ্ধকালে সোভিয়েত ইউনিয়নের কমিউনিজম ঠেকাতে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অনুরোধেই সৌদি আরব বিশ্বের বিভিন্ন দেশে ওয়াহাবি-সালাফি মতবাদ প্রচারে বিপুল অর্থায়ন করেছিল। নোয়াম চমস্কি বহুবার দেখিয়েছেন, আমেরিকা "গণতন্ত্র" ও "মানবাধিকার"-এর মুখোশের আড়ালে তাদের করপোরেট ও ভূরাজনৈতিক স্বার্থে চরমপন্থীদেরই মদদ দেয়। সেই পেট্রোডলার-পুষ্ট ওয়াহাবি ডগমা দক্ষিণ এশিয়ার শত বছরের সুফিবাদী, বাউল ও লোকায়ত সহনশীল ইসলামকে ধীরে ধীরে প্রতিস্থাপন করেছে। কমিউনিজম দমনের নামে যে মৌলবাদের বীজ বপন করা হয়েছিল, তা আজ বিশ্বের জন্য এক ভয়ানক হুমকি হয়ে দাঁড়িয়েছে।

রাজনৈতিক অর্থনীতি: কৃষি, শিল্পায়ন ও কর্মসংস্থান

কোনো সমাজে উগ্রবাদের প্রসারের পেছনে অর্থনীতি ও কর্মসংস্থানের ভূমিকা মৌলিক। বাংলাদেশে কৃষির প্রকৃত আধুনিকীকরণ ঘটেনি; কৃষিভিত্তিক ভারী শিল্পায়ন তো দূরের কথা, তৈরি পোশাকের মতো নিম্ন-মজুরির শিল্প ছাড়া টেকসই কর্মসংস্থানের চরম অভাব রয়েছে।

অর্থনীতিবিদ রেহমান সোবহান তাঁর গবেষণায় দেখিয়েছেন, কৃষিভিত্তিক শিল্পায়ন না হওয়ায় গ্রাম থেকে শহরে আসা তরুণদের জন্য উৎপাদনশীল খাতের চাকরি তৈরি হয়নি। যখন প্রকৃত শিল্পায়ন হয় না, তখন কারখানার শৃঙ্খলিত পরিবেশ, শ্রমিক অধিকার সচেতনতা ও বিজ্ঞানভিত্তিক প্রযুক্তিগত কাজের অভ্যস্ততা তৈরি হয় না। ফলে সমাজে একটি ধর্মনিরপেক্ষ, বিজ্ঞানমনস্ক জীবনপ্রণালি ও সামাজিক শৃঙ্খলা গড়ে ওঠে না।

দীর্ঘস্থায়ী বেকারত্ব ও ছদ্ম-বেকারত্ব তরুণদের মধ্যে চরম হতাশা তৈরি করে। তারা সহজেই উগ্র গোষ্ঠীগুলোর দেওয়া "অলৌকিক মুক্তির" মিথ্যা আশ্বাসে প্রলুব্ধ হয়। আর মধ্যপ্রাচ্যফেরত শ্রমিকরা শুধু অর্থই আনে না; ফিরিয়ে আনে সালাফি মতাদর্শ ও ধর্মীয় রক্ষণশীলতার এক "সাংস্কৃতিক পুঁজি"—যা গ্রামীণ সমাজের ঐতিহ্যবাহী মাতব্বরদের হটিয়ে নব্য-ধনী ওয়াহাবি কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করে।

এছাড়া, দেশীয় পর্যায়ে গড়ে ওঠা "ওয়াজ অর্থনীতি"—ওয়াজ মাহফিল কেন্দ্রিক অপ্রাতিষ্ঠানিক ক্যাশ ইকোনমি, স্থানীয় অনুদান, ইউটিউব মনিটাইজেশন এবং বাজার কমিটির চাঁদাবাজি—উগ্র ধর্মীয় বক্তাদের অর্থনৈতিক পৃষ্ঠপোষকতা দেয়। এই সমান্তরাল অর্থব্যবস্থা উগ্রবাদের ভিত্তি আরও শক্ত করে।

শিক্ষা কাঠামোর সংকট ও লোক-সংগ্রামের অবহেলা

উগ্রবাদের মানসিক জয়ে দেশের শিক্ষানীতির চরম ব্যর্থতা দায়ী। ড. সিরাজুল ইসলাম চৌধুরী বারবার সতর্ক করেছেন, আমরা এমন শিক্ষাব্যবস্থা তৈরি করেছি যা কেবল জিপিএ-৫ নিশ্চিত করে, কিন্তু যুক্তি, মানবিকতা ও প্রশ্ন করার ক্ষমতাকে মেরে ফেলে। মুখস্থনির্ভর ও সনদ-সর্বস্ব এই শিক্ষাব্যবস্থা শাসকগোষ্ঠীর কাঙ্ক্ষিত—তারা চায় এমন নাগরিক যারা প্রশ্ন তুলতে জানে না।

সবচেয়ে দুঃখজনক হলো, ব্রিটিশবিরোধী ফকির-সন্ন্যাসী বিদ্রোহ, তেভাগা-নানকার আন্দোলন এবং লালন-নজরুল-শাহ আবদুল করিমের অসাম্প্রদায়িক লোকসংগ্রামের ইতিহাস পাঠ্যপুস্তক থেকে পরিকল্পিতভাবে বাদ দেওয়া হয়েছে। নজরুলের বিদ্রোহী চেতনা, লালনের "সব লোকে কয় লালন কি জাত সংসারে"—এসবের পরিবর্তে জায়গা পেয়েছে সংকীর্ণ ধর্মভিত্তিক বিভাজনের শিক্ষা। তরুণ প্রজন্ম নিজের ঐতিহ্যবাহী সাম্যবাদী ইতিহাস থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে সহজেই মৌলবাদী মতাদর্শে আকৃষ্ট হচ্ছে।

নগর ও ডিজিটাল বাস্তবতা: অ্যালগরিদম-চালিত উগ্রবাদ

বর্তমানে "তৌহিদী জনতা" নামে মব জড়ো করার পেছনে ফেসবুক লাইভ, ইউটিউব শর্টস, টিকটক ও টেলিগ্রাম গ্রুপের ভূমিকা অত্যন্ত গভীর। তথ্যপ্রযুক্তির অ্যালগরিদমগুলো উগ্র ধর্মীয় বয়ানকে লাভজনক কনটেন্টে রূপান্তরিত করে—ভিডিও যত বিতর্কিত, ভিউ ও শেয়ার তত বেশি। এই ডিজিটাল ইকোসিস্টেম মব লিঞ্চিং-এর আগুনে ঘি ঢালে।

সাইবার নিরাপত্তা আইনের মতো কঠোর আইন মুক্তচিন্তকদের বিরুদ্ধে ব্যবহৃত হলেও, মব সহিংসতার বিরুদ্ধে ফৌজদারি দণ্ডবিধি প্রয়োগে রাষ্ট্র অনীহা দেখায়—এ প্রতিবন্ধকতা উগ্র গোষ্ঠীগুলোকে আরও সক্রিয় করে তোলে।

সাংবিধানিক দ্বিচারিতা: ধর্মনিরপেক্ষতা বনাম রাষ্ট্রধর্ম

সংবিধানের অনুচ্ছেদ ১২ ধর্মনিরপেক্ষতার নিশ্চয়তা দেয়, অন্যদিকে অনুচ্ছেদ ২ক ইসলামকে রাষ্ট্রধর্ম ঘোষণা করেছে। এই স্ববিরোধী কাঠামো রাষ্ট্রকে প্রতিটি পদক্ষেপেই দ্বিধায় ফেলে—উগ্রবাদ দমন করলে রাষ্ট্রধর্ম নিয়ে প্রশ্ন ওঠে, আর না করলে ধর্মনিরপেক্ষতা খর্ব হয়। এই প্রাতিষ্ঠানিক জটিলতা সরকারগুলোকে ইচ্ছাকৃত নিষ্ক্রিয়তার অজুহাত দেয়।

উত্তরণের পথ

এই গভীর সংকট থেকে উত্তরণ সহজ নয়, তবে সম্ভব—যদি কাঠামোগত শিকড়ে আঘাত করা যায়।

প্রথমত, রাষ্ট্রকে উগ্রতা ও সহিংসতার বিরুদ্ধে জিরো টলারেন্স নীতি গ্রহণ করতে হবে। মাজার, উপাসনালয় ও সাংস্কৃতিক স্থানে হামলাকারীদের রাজনৈতিক পরিচয় নির্বিশেষে আইনের আওতায় আনতে হবে। সাংবিধানিক দ্বিচারিতা নিরসনে অনুচ্ছেদ ২ক-এর পুনর্মূল্যায়ন অপরিহার্য।

দ্বিতীয়ত, অসম্পূর্ণ শিল্পায়ন কাঠামো ভেঙে কৃষি-ভিত্তিক ভারী শিল্পায়ন ও কর্মসংস্থান সৃষ্টি করতে হবে, যাতে তরুণরা উগ্রবাদের বিকল্প অর্থনৈতিক ও সামাজিক সুযোগ পায়। প্রবাসী আয়ের সাংস্কৃতিক প্রভাবকে ইতিবাচক দিকে চালিত করতে দেশে ফেরা শ্রমিকদের জন্য পুনর্মুখীকরণ কর্মসূচি চালু করা জরুরি।

তৃতীয়ত, শিক্ষায় যুক্তিবাদ, বিজ্ঞান ও অসাম্প্রদায়িক ইতিহাস ফিরিয়ে আনতে হবে। ফকির-সন্ন্যাসী বিদ্রোহ, তেভাগা আন্দোলন, লালন-নজরুল-করিমের মানবিক সংগ্রাম—এসবকে পাঠ্যপুস্তকের মূল স্রোতে পুনঃপ্রতিষ্ঠা করতে হবে।

চতুর্থত, ডিজিটাল প্ল্যাটফর্মগুলোতে উগ্র বয়ান নিয়ন্ত্রণে অ্যালগরিদমিক স্বচ্ছতা আইন প্রণয়ন এবং মব সহিংসতার বিরুদ্ধে ফৌজদারি আইনের কঠোর প্রয়োগ নিশ্চিত করতে হবে।

১৯৭১ সালের মুক্তিযুদ্ধ যে সাম্য, মানবিক মর্যাদা ও অসাম্প্রদায়িক বাংলাদেশের স্বপ্ন দেখেছিল—তা বাস্তবায়ন করতে হলে রাষ্ট্র ও সমাজকে আজ মৌলবাদ ও ফ্যাসিবাদের আঁতাত ভেঙে একটি মুক্ত, যুক্তিবাদী ও বৈষম্যহীন নতুন সামাজিক চুক্তির দিকে এগোতেই হবে। জনগণের ঐক্যবদ্ধ ইতিহাস ও সংস্কৃতি-চর্চাই পারে উগ্রবাদকে নীরব করতে—সেটাই এখন সময়ের বড় চ্যালেঞ্জ ও সম্ভাবনা।

-- --

লেখক: নির্বাহী সম্পাদক, ঢাকা পেপারস।